За гените, историята и възможностите за промяна

Даниел Кортус от пражкия Технически университет по химия и технологии принадлежи към учените, които не остават затворени в академичното пространство, а навлизат в обществения дебат за климатичната криза. В аккаунта си в социалните мрежи Klimatomluva се стреми да направи темата за климатичните промени част от по-широката гражданска отговорност. В чешката среда, където академичната ангажираност все още не е нещо естествено, това е активност, заслужаваща подкрепа.

Сигурността може да се формира по различни начини: чрез натрупване на имущество, но и чрез здрави връзки, лични запаси, както и чрез споделени институции, ограда около имота, а също и чрез доверие към съседите.

И точно затова ще привлече вниманието изказването на Кортус скорошното изявление в предаването Politalk, че нуждата да натрупваме имущество просто е в нас: „Трябва по някакъв начин да се ограничим, а същевременно същността на оцеляването в нашите гени е това, че трябва да натрупваме, да увеличаваме богатството си, да увеличаваме имуществото си, сигурността и така нататък. Изведнъж трябва да се противопоставим на нашата природа. Това е ужасно, ужасно трудно.“

В хода на речта подобни изказвания лесно могат да се пропуснат. Те не звучат провокативно или конфронтационно. Но именно в такива дребни забележки често се разкриват по-дълбоки предположения за нашето мислене. Не става въпрос за маргинална подробност, а за симптом на определен начин на мислене за човека, обществото и накрая за границите на това, което считаме за възможно. Именно затова има смисъл да спрем на този изказ. Не за да оспорваме дейността на Даниел Кортус, а за да подкрепим неговата ангажираност като рефлексия върху неговите думи. Рефлексия върху представата, че основната пречка за промяната са „нашите гени“.

На пръв поглед разбираемата абревиатура обяснява защо за съвременния човек е толкова трудно да се откаже от растежа и натрупването, или по-точно защо е трудно да мисли за алтернативи. Проблемът обаче е, че тази абревиатура носи в себе си коварен биологизиращ фатализъм. Внушава представата, че съвременният икономически и консуматорски режим е по принцип в ред и в крайна сметка е продължение на древните еволюционни инстинкти. Просто сме такива. Натрупваме, защото това е в нас. Но от такова мислене произтичат не само определени образи за човешката природа, а и специфично тълкуване на човешката история. Тя в този дух се превръща в дълъг поход от недостиг към излишък. Все едно между нашите предци и нас няма хиляди години културни експерименти, социални форми или политически конфликти.

По-различна история

Тази перспектива има своята традиция. В различни форми се появява още от времето на социалния дарвинизъм през XIX век. Нейното основно послание, което съответства и на капитализма от XIX век, гласи – конкуренцията и егоизмът са естествени, сътрудничеството и солидарността са само културна обвивка от време на време.

Но ако погледнем по-внимателно историята на човечеството, може да се каже, че тя разказва различна история. В книгата „Взаимопомощ: фактор на еволюцията“ анархистът и географ Петър Кропоткин оспорва представата, че основният двигател на еволюцията е конкуренцията. На базата на природонаучни наблюдения и исторически примери той показва, че сътрудничеството и взаимната подкрепа са сред най-ефективните стратегии за оцеляване. При животните, както и в човешката история. Така той оспорва биологизиращите тълкувания за човешкото поведение, които превръщат егоизма и натрупването в естествена съдба. Не пише романтична приказка за вродената доброта на човека. По-скоро напомня, че еволюцията не е едноизмерна, както може да се мисли въз основа на кратката формула „борба за оцеляване“: еволюцията насърчава различни начини на съществуване – и именно сътрудничеството се оказва една от най-жизнеспособните.

Своите мнения той не противоречи и на самия Дарвин. Той в по-късните си текстове многократно подчертава, че човешките групи с развито чувство за принадлежност и лоялност имат предимство в дългосрочен план. Дори в концепцията на Чарлз Дарвин човек не е само изолиран максимизатор на собствената си изгода.

Тази перспектива по-ясно развиват съвременната антропология и археология. Книгата „Зората на всичко: нова история на човечеството“ от Дейвид Грейбър и Дейвид Венгроу показва, че човечеството през хилядолетията постоянно е експериментирало с различни форми на съжителство. Имало е равноправни и йерархични общества, кочуващи и заселени, имуществени и почти безимуществени. Хората са живели както в режими на строга равнопоставеност, така и в значителна неравнопоставеност – често дори в рамките на една култура.

И накрая – откритостта на историята не се ограничава само до древната праистория или извъневропейските общества. Германската историчка Анет Кехнел в книгата „Можехме и по друг начин: кратка история на устойчивостта“ показва, че и европейската история предлага примери за управление, основано на умереност, дългосрочна стабилност и споделяне на ресурси. Средновековните градове, гилдии или общински имоти според нея са функционирали като системи, които са вземали на сериозно ограничеността на природните ресурси и отговорността към бъдещите поколения. Не става въпрос за идилични светове без конфликти, а за рационални стратегии за оцеляване в условия на несигурност.

Натрупването не е съдба

Натрупването просто не е универсален биологичен императив, а по-скоро исторически специфична стратегия, която просто в определени условия се е наложила, а в други е изчезнала. Модерният капитализъм не е задължителен връх на човешката природа, а само една от възможните форми на обществено устройство.

Защо това е важно? Защото начинът, по който дефинираме проблема, определя и какви решения са възможни. Ако твърдим, че неспособността за умереност е закодирана в гените, тогава екологичната трансформация изглежда като борба срещу човешката природа. Като борба със себе си. Някой може да си каже, че това е загубена битка още от самото начало.

Но ако кажем, че в нас е заложена също толкова дълбоко способността за сътрудничество, солидарност и самоконтрол, тогава перспективата за щастие се променя. Промяната вече не е биологичен чудо, а културна и политическа задача. Въпрос на институции, образование, въображение и други ценности.

Разбира се, хората се стремят към сигурност и стабилност. Но сигурността може да се формира по различни начини: чрез натрупване на имущество, но и чрез здрави връзки, лични запаси, както и чрез споделени институции, ограда около имота, а също и чрез доверие към съседите. Именно в тази откритост на възможностите се показва, че не става въпрос за биологична съдба, а за културен и исторически избор.

Аргументите на Кортус не е необходимо да се омаловажават с полемика, а напротив – да се задълбочават с друг тип подкрепа – исторически опит. Да се покаже, че екологичната трансформация не е отричане на човечността, а връщане към една от неговите възможности: към способността да организира съвместен живот въз основа на взаимна отговорност. Умереността не е аскетичен героизъм, а една от формите на цивилизационна зрялост – способността съзнателно да избираме форми на живот, които ще издържат не само днес, но и във времето. Нашият проблем не е това, което имаме „в гени“, а това, какви истории и каква история искаме да разказваме за себе си.

Авторът е историк.