Der bosnische Fluss, der trennt und heilt

12.3.2026

Aktivisten und Künstler, die daran arbeiten, die Drina zurückzuerobern, wissen, dass Versöhnung im Nachkriegsbosnien nicht nur eine Frage von Institutionen oder Gerichten ist, sondern auch von Landschaften und davon, wie Menschen sich entscheiden, mit ihnen zu leben.

Aktivisten und Künstler, die daran arbeiten, die Drina zurückzuerobern, wissen, dass Versöhnung im Nachkriegsbosnien nicht nur eine Frage von Institutionen oder Tribunalen ist, sondern auch von Landschaften und davon, wie Menschen sich entscheiden, mit ihnen zu leben.

Der Fluss Drina fließt ruhig durch den östlichen Teil Bosniens und den westlichen Teil Serbiens, ein grün-blaues Band, das Berge, Dörfer und Grenzen durchquert. Im Sommer spiegelt seine Oberfläche Wälder und Brücken wider, seine Ufer sind von Fischern und Schwimmern gesäumt. Für das ungeübte Auge erscheint er zeitlos, fast gleichgültig. Doch für diejenigen, die entlang seines Ufers leben, ist die Drina nicht nur ein Fluss. Es ist Erinnerung, Grenze, Zeuge und zunehmend ein Ort umkämpfter Heilung.

Während des Bosnienkriegs der 1990er Jahre wurde die Drina zu einer der emotional aufgeladensten Landschaften in der Region. Sie fließt durch Städte wie Visegrad und Foca und markierte eine Frontlinie von Gewalt und Vertreibung, eine physische und symbolische Grenze zwischen Gemeinschaften. 1992 wurde der Fluss zu einem Hauptort ethnischer Säuberungen; in Visegrad wurden Hunderte bosniakischer Zivilisten auf der Mehmed Pasha Sokolovic-Brücke hingerichtet und in die Strömung geworfen, was später in ICTY-Kriegsverbrecherurteilen detailliert wurde. In Foca war der Konflikt geprägt durch die Einrichtung systematischer Vergewaltigungs-Camps und Haftzentren.

Drei Jahrzehnte später wird die Bedeutung der Drina neu verhandelt. In den östlichen Gemeinden der Republika Srpska, der serbisch geführten Einheit, durch die der Fluss fließt, engagieren sich Umweltgruppen, Künstler, Pädagogen und Anwohner auf neue Weise mit dem Fluss. Während diese Städte nach der Vertreibung der Bosniaken heute mehrheitlich serbisch sind, kehren kleine, aber beständige Zahlen von bosniakischen Rückkehrern nach Visegrad und Foca zurück. Bemühungen wie diese, die Bedeutung des Flusses von einer Trennlinie zu einem gemeinsamen ökologischen und kulturellen Raum zu wandeln, sind weder einheitlich noch unbestritten. Sie entwickeln sich vor dem Hintergrund ungelöster Traumata, politischer Fragmentierung und konkurrierender Narrative der Vergangenheit. Dennoch deuten sie zusammen genommen darauf hin, dass Versöhnung im Nachkriegsbosnien nicht nur eine Frage von Institutionen oder Tribunalen ist, sondern auch von Landschaften und davon, wie Menschen sich entscheiden, mit ihnen zu leben.

Ein Fluss, geprägt von Geschichte

Die Drina schneidet eine steile Schlucht durch den östlichen Teil Bosniens. Foto via Wikimedia Commons.

Die Rolle der Drina in der Balkan-Geschichte reicht lange vor die 1990er Jahre zurück. Seit Jahrhunderten fungiert sie sowohl als Verbindung als auch als Grenze, trennt Reiche, Verwaltungsregionen und später Nationalstaaten. Ivo Andrics Die Brücke an der Drina erfasste diese Dualität berühmt, indem er den Fluss als Konstante inmitten wechselnder Mächte und menschlichen Leidens darstellte. Dieses literarische Erbe prägt noch heute die Vorstellung von der Drina, insbesondere in Visegrad, Heimat der Mehmed Pasa Sokolovic-Brücke, die in Andrics Roman verewigt ist und heute zum UNESCO-Weltkulturerbe gehört.

Während des Bosnienkriegs jedoch wurde die Symbolik des Flusses verhärtet. In Ostbosnien, wo bosniakische und serbische Bevölkerungen lange Seite an Seite lebten, zerbrach die soziale Ordnung durch Gewalt. Die Drina wurde mit Vertreibungen und Morden assoziiert, ihr Wasser trägt physische Spuren des Krieges flussabwärts, einschließlich Überresten von Opfern, die Jahre später bei Niedrigwasser oder bei Dammwartungen im Flussbett entdeckt wurden. Für viele Überlebende bleibt der Fluss untrennbar mit Verlust verbunden.

Der lokale Historiker und Pädagoge Amir Hadzic, der in der Nähe von Foca aufwuchs, beschreibt die Drina als „einen Ort, an dem Erinnerung unausweichlich ist.“ Er merkt an, dass selbst banale Aktivitäten – eine Brücke überqueren, angeln oder am Ufer spazieren gehen – Erinnerungen auslösen können, die selten öffentlich angesprochen werden. „Der Fluss erinnert sich, auch wenn die Menschen es versuchen, nicht“, sagt er.

Dieses Gewicht der Erinnerung hat beeinflusst, wie Gemeinschaften in der Nachkriegszeit mit der Drina umgehen. Jahrelang vermieden viele Bewohner den Fluss ganz, betrachteten seine Brücken und Ufer als Orte, die am besten unberührt bleiben sollten. Andere nutzten ihn, ohne über die Vergangenheit zu sprechen, und bewahrten so eine fragile Koexistenz, die auf Verschweigen basiert. Der Fluss floss weiter, doch seine Bedeutungen blieben eingefroren. Diese Verschweigen sind besonders sichtbar in der Landschaft der Denkmäler: Während offizielle Markierungen oft die Gefallenen der Mehrheitsgemeinschaft in Städten wie Visegrad und Foca ehren, bleiben die Orte der Massentaten gegen die Minderheit der Bosniaken häufig unmarkiert oder umstritten durch die lokalen Behörden, sodass der physische Fluss zum einzigen Zeugen wird.

Umweltarbeit als neutrales Terrain

In den letzten Jahren ist der Umweltschutz zu einer der sichtbarsten Formen geworden, wie Menschen sich wieder mit der Drina beschäftigen. Säuberungskampagnen, Initiativen gegen Umweltverschmutzung und Widerstand gegen unregulierte Wasserkraftprojekte haben Anwohner über ethnische und politische Grenzen hinweg zusammengebracht, oft ohne ihre Arbeit explizit als Versöhnung zu deklarieren. Diese Bemühungen entstehen häufig aus physischer Notwendigkeit: Jeden Winter trägt der Fluss Tausende Kubikmeter Abfall, Plastikflaschen, Haushaltsgeräte und Industrieabfälle, die sich hinter einem Wasserkraftwerksdamm ansammeln und riesige schwimmende Inseln aus Müll bilden, die den Stausee hinter dem Visegrad-Wasserkraftwerk verstopfen. Die Bewältigung dieses „schwimmenden Deponie“ erfordert die Koordination lokaler Freiwilliger über innere Gebietslinien und die internationale Grenze nach Serbien.

In Visegrad organisiert eine kleine Gruppe von Umweltfreiwilligen saisonale Reinigeraktionen am Fluss, bei denen Teilnehmer aus beiden Seiten der bosnisch-serbischen Grenze mitwirken. Plastikmüll und illegale Deponien bedrohen zunehmend das Ökosystem des Flusses, insbesondere nach Hochwasserereignissen, bei denen Müll aus Montenegro und Serbien flussabwärts gespült wird. Diese Umweltkrisen offenbaren eine praktische Spaltung: Während Serben auf beiden Seiten der Grenze eine kulturelle und ethnische Identität teilen, stehen sie oft im Widerspruch bei der Flussverwaltung.

Viele Jahre dauert es, bis Müll vom Visegrad-Dammstausee abgeschöpft ist, berichtete der lokale Umweltaktivist Dejan Furtula der AP im Jahr 2023. Der Müll landet auf der kommunalen Mülldeponie in Visegrad, die Furtula zufolge „nicht einmal die Kapazität hat, den kommunalen Abfall der Stadt zu bewältigen.“

Für die Organisatorin Jelena Petrovic bietet die Umweltarbeit einen praktischen Ansatzpunkt. „Der Fluss kümmert sich nicht darum, wer du bist“, sagt sie. „Wenn er verschmutzt ist, leidet jeder.“ Sie betont, dass gemeinsame ökologische Anliegen Raum für Austausch schaffen können, ohne sofort mit der Geschichte konfrontiert zu werden. Für verschiedene Gemeinschaften stellt „Geschichte“ eine grundlegende Kluft dar: Für bosniakische Rückkehrer ist sie ein Zeugnis der Opfer der 1990er Jahre und eine Suche nach Anerkennung; für viele lokale Serben ist sie durch die Brille der früheren Weltkriege oder als Verteidigungskampf um Autonomie geframed. „Menschen können nebeneinander Müll aufsammeln, ohne sich über alles einig zu sein“, fügt Petrovic hinzu, und schlägt vor, dass der Fokus auf das Wasser einen „funktionalen Frieden“ ermöglicht, der den Stillstand der konkurrierenden nationalen Narrative vermeidet.

Nicht alle sehen diese Bemühungen als neutral an. Einige Kritiker argumentieren, dass die Betonung ökologischer Themen die gewalttätige Vergangenheit des Flusses depolitisieren könnte. Andere kontern, dass solche Projekte Vertrauen schrittweise aufbauen, Beziehungen formen, bevor schwierigere Gespräche entstehen. In der Praxis koexistieren beide Dynamiken. Berichte von lokalen Aktivisten und Beobachtern dieser Säuberungstage zeigen, dass sie oft mit informellen Diskussionen enden, bei denen Erinnerungen unerwartet auftauchen, manchmal vorsichtig, wenn jemand das Haus eines früheren Nachbarns erwähnt, und manchmal mit überraschender Offenheit, die die starre politische Atmosphäre normalerweise verhindert.

Kunst, Erinnerung und die Grenzen der Metapher

In Foca und anderen Städten entlang der Drina, einschließlich Srebrenica, wenden sich Künstler und Kulturveranstalter zunehmend dem Fluss als Thema für Gemeinschaftsprojekte und kulturelle Veranstaltungen zu, bei denen die Bewohner eingeladen werden, darüber nachzudenken, was der Fluss in ihrem Alltag bedeutet. Installationen, Aufführungen und Gemeinschaftswerkstätten nutzen den Fluss als Metapher für Kontinuität und Transformation, versuchen, seine Erzählung neu zu gestalten, ohne seine Geschichte zu löschen.

Doch künstlerische Interventionen werden nicht überall begrüßt. In Städten, in denen die Erinnerungspolitik politisch sensibel bleibt, besteht die Gefahr, dass Kunstprojekte als abstrakt oder unangemessen abgelehnt werden. In Visegrad wird die Erinnerungspolitik physisch umkämpft; so entfernten die lokalen Behörden 2014 das Wort „Völkermord“ von einem Denkmal auf dem Friedhof Straziste, das den bosniakischen Opfern gewidmet ist. Ebenso feiern Denkmäler in Foca oft ausschließlich die serbische Militärgeschichte, während Orte von Kriegsverbrechen, wie die Partizan-Sporthalle, ohne offizielle Markierungen für die Opfer bleiben. Einige Überlebende empfinden, dass Metaphern der Heilung zu leicht kommen und Wunden überdecken, die noch nicht geheilt sind. Andere wiederum sehen in der Kunst eine Sprache für Erfahrungen, die formale politische Prozesse, oft durch Verleugnung oder ethnische Spannungen blockiert, nicht zu fassen vermögen.

Die 450 Jahre alte Mehmed Pasha Sokolovic-Brücke über die Drina bei Visegrad. Foto von Lazar Krstić via Pexels.

Eine Generation in der Ferne

Für jüngere Bewohner entlang der Drina ist der Fluss oft ohne direkte Erinnerung an den Krieg präsent. Viele sind nach dem Konflikt geboren und wachsen sich der Erbe bewusst, sind aber unmittelbarer geprägt von wirtschaftlicher Unsicherheit, Emigration und Umweltveränderungen. Ihre Beziehung zum Fluss spiegelt diese zeitliche Distanz wider.

In einer Sekundarschule in Visegrad integriert Geographielehrer Marko Stojanovic lokale Umweltinitiativen in seinen Unterricht und nutzt die Drina als Fallstudie. Die Schüler lernen über Hydrologie, Biodiversität und regionale Entwicklung, begleitet von Diskussionen darüber, wie Grenzen Ökosysteme prägen.

„Wenn Schüler über den Fluss sprechen, reden sie über Verschmutzung, Tourismus, Jobs“, sagt Stojanovic. „Der Krieg kommt zur Sprache, aber es ist nicht der einzige Rahmen.“ Er sieht dies weder als Verleugnung noch als Gleichgültigkeit, sondern als eine andere Orientierung an Ort und Stelle. Diese Schüler, hauptsächlich aus der serbischen Gemeinschaft, äußern zunehmend Unmut über mangelnde wirtschaftliche Chancen im Drina-Tal und die ökologische Misswirtschaft, die politische Grenzen überschreitet. „Sie erben die Vergangenheit, suchen aber auch eine Zukunft.“

Dieser generationale Wandel löscht keine historische Verantwortung, macht sie aber komplexer. Junge Menschen äußern oft Frustration darüber, mit ungelösten Konflikten belastet zu werden, ohne die Macht zu haben, politische Strukturen zu verändern. Für einige bietet das ökologische und kulturelle Engagement mit der Drina einen Weg, Handlungsspielraum zu gewinnen, wo formale Versöhnung fern erscheint.

Mit zunehmendem Umwelt- und politischen Druck bleibt der Fluss eine gemeinsame Notwendigkeit. Er erfordert Zusammenarbeit, sei es beim Hochwasserschutz, bei der Verschmutzungsbekämpfung oder bei nachhaltiger Entwicklung. In diesem Sinne zwingt die Drina weiterhin Begegnungen über Grenzen hinweg, so wie sie es seit Jahrhunderten tut.

Zwischen Heilung und Vergessen

Die Idee, die Drina als Ort der Heilung zu sehen, bleibt umstritten. Für jede Initiative, die den Fluss als gemeinsamen Raum zurückerobern will, gibt es Stimmen, die vor vorzeitiger Schließung warnen. Gedenkpraktiken entlang der Drina sind uneinheitlich, einige Orte sind markiert, andere bleiben unbemerkt. Öffentliche Gedenkfeiern können Spannungen hervorrufen, besonders wenn Narrative kollidieren. In Visegrad werfen die jährlichen „Gedenktage“ im Juni bosniakische Überlebende Rosen in den Fluss von der Mehmed Pasha Sokolovic-Brücke, um der Opfer von 1992 zu gedenken. Diese Veranstaltung findet in einer Stadt statt, in der die lokale Regierung die Brücke als rein historisches und touristisches Wahrzeichen bewirbt und ihre Kriegszeit-Geschichte oft herunterspielt. Diese widersprüchlichen Nutzungen desselben physischen Raumes erzeugen eine spürbare Reibung zwischen Trauer und der lokalen Tourismuspolitik.

Soziologin Edina Becirevic, Autorin von Genozid an der Drina, hat ausführlich darüber geschrieben, wie die Gräueltaten entlang der Drina das kollektive Gedächtnis und die Identität in Ostbosnien geprägt haben. Ihre Forschung verortet Visegrad, Foca und andere Städte im größeren Narrativ von Völkermord und dessen Nachwirkungen und zeigt, wie Landschaften das Vermächtnis von Gewalt tragen und das tägliche Leben beeinflussen. Laut Becirevic prägen selbst wenn Menschen nicht offen über die Vergangenheit sprechen, der Fluss, seine Brücken und das umliegende Terrain weiterhin, wie Gemeinschaften zueinander stehen und den Alltag aushandeln. Das Verständnis dieser Geografien der Gewalt ist entscheidend, um zu begreifen, wie Versöhnung und Erinnerung vor Ort über die Zeit praktiziert werden.

Gleichzeitig erkennt Becirevic die Grenzen der institutionellen Gerechtigkeit an. „Für viele Gemeinschaften ist der Fluss Teil des täglichen Lebens auf eine Weise, die Gerichte und Berichte nicht sind“, sagt sie. „Diese alltägliche Beziehung ist wichtig.“

Eniola Matilda ist freie Schriftstellerin, die sich für Geschichten über Kultur, Umwelt und die Wege interessiert, wie Gemeinschaften nach Konflikten wiederaufbauen. Ihre Arbeit erforscht, wie Erinnerung, Ort und alltägliche Fürsorge kollektive Zukünfte formen.