El río bosnio que divide y sana

12/3/2026

Los activistas y artistas que trabajan para recuperar el río Drina saben que la reconciliación en la Bosnia de posguerra no es solo una cuestión de instituciones o tribunales, sino también de paisajes y de cómo las personas eligen vivir con ellos.

Activistas y artistas que trabajan para reclamar el Drina saben que la reconciliación en Bosnia posterior a la guerra no es solo una cuestión de instituciones o tribunales, sino también de paisajes, y de cómo las personas eligen vivir con ellos.

El río Drina fluye tranquilamente por el este de Bosnia y el oeste de Serbia, una cinta verde-azul que atraviesa montañas, pueblos y fronteras. En verano, su superficie refleja bosques y puentes, sus orillas están salpicadas de pescadores y nadadores. Para un ojo no entrenado, parece atemporal, casi indiferente. Pero para quienes viven a lo largo de él, el Drina no es solo un río. Es memoria, frontera, testigo y, cada vez más, un sitio de sanación en disputa.

Durante la Guerra de Bosnia de los años 90, el Drina se convirtió en uno de los paisajes más cargados de la región. Fluyendo por pueblos como Visegrad y Foca, marcaba una línea de frente de violencia y desplazamiento, una frontera física y simbólica entre comunidades. En 1992, el río se convirtió en un sitio principal de limpieza étnica; en Visegrad, cientos de civiles bosniaks fueron ejecutados en el puente Mehmed Pasha Sokolovic y arrojados a la corriente, un hecho que posteriormente fue detallado en condenas por crímenes de guerra del ICTY. En Foca, el conflicto estuvo marcado por el establecimiento de campamentos de violación y centros de detención sistemáticos.

Tres décadas después, el Drina está siendo renegociado. En los municipios del este de la República Srpska, la entidad liderada por serbios por la que fluye el río, grupos ambientales, artistas, educadores y residentes locales están involucrando al río de nuevas maneras. Aunque estos pueblos ahora son mayoritariamente serbios tras el desplazamiento de los bosniaks durante la guerra, un pequeño pero persistente número de bosniaks que regresaron ha vuelto a mudarse a Visegrad y Foca. Esfuerzos como estos para cambiar el significado del río de una línea de división a un espacio ecológico y cultural compartido no son uniformes ni indiscutidos. Se desarrollan junto con traumas no resueltos, fragmentación política y narrativas en competencia sobre el pasado. Sin embargo, en conjunto, sugieren que la reconciliación en Bosnia posterior a la guerra no es solo una cuestión de instituciones o tribunales, sino también de paisajes, y de cómo las personas eligen vivir con ellos.

Un río marcado por la historia

El Drina atraviesa un cañón abrupto en el este de Bosnia. Foto vía Wikimedia Commons.

El papel del Drina en la historia de los Balcanes es mucho anterior a los años 90. Durante siglos, ha funcionado como conector y frontera, separando imperios, regiones administrativas y, posteriormente, estados-nación. La El puente sobre el Drina de Ivo Andric capturó famosamente esta dualidad, retratando al río como un elemento constante en medio de poderes cambiantes y sufrimiento humano. Ese legado literario aún influye en cómo se imagina hoy al Drina, particularmente en Visegrad, hogar del Puente Mehmed Pasa Sokolovic inmortalizado en la novela de Andric, ahora declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Sin embargo, durante la Guerra de Bosnia, el simbolismo del río se endureció. En el este de Bosnia, donde las poblaciones bosniak y serbia habían convivido durante mucho tiempo, la violencia fracturó la vida social. El Drina se asoció con expulsiones y asesinatos, y sus aguas llevan rastros físicos de la guerra río abajo, incluyendo restos de víctimas que, años después, fueron descubiertos en el lecho del río durante periodos de baja agua o mantenimiento de presas. Para muchos sobrevivientes, el río sigue siendo inseparable de la pérdida.

El historiador y educador local Amir Hadzic, que creció cerca de Foca, describe al Drina como “un lugar donde la memoria se siente inevitable.” Señala que incluso actividades mundanas — cruzar un puente, pescar o caminar por las orillas — pueden activar recuerdos que rara vez se abordan en el discurso público. “El río recuerda incluso cuando las personas intentan no hacerlo,” dice.

Este peso de la memoria ha moldeado cómo las comunidades interactúan con el Drina en el período posterior a la guerra. Durante años, muchos residentes evitaron el río Drina por completo, tratando sus puentes y orillas como lugares que era mejor dejar intactos. Otros lo usaron sin hablar del pasado, manteniendo una coexistencia frágil basada en la omisión. El río seguía fluyendo, pero sus significados permanecían congelados. Estas omisiones son particularmente visibles en el paisaje de monumentos: mientras que los marcadores oficiales a menudo conmemoran a los caídos de la comunidad mayoritaria en pueblos como Visegrad y Foca, los sitios de atrocidades masivas contra la minoría bosniak frecuentemente quedan sin marcar o son objeto de disputa por las autoridades locales, dejando al río físico como el único testigo.

Trabajo ambiental como terreno neutral

En los últimos años, el activismo ambiental ha emergido como una de las formas más visibles en que las personas están volviendo a involucrarse con el Drina. Campañas de limpieza, iniciativas contra la contaminación y oposición a proyectos hidroeléctricos no regulados han unido a residentes de diferentes etnias y líneas políticas, a menudo sin enmarcar explícitamente su trabajo como reconciliación. Estos esfuerzos suelen nacer de una necesidad física: cada invierno, el río transporta miles de metros cúbicos de basura, botellas de plástico, electrodomésticos y desechos industriales, que se acumulan detrás de la presa hidroeléctrica, formando vastas islas flotantes que obstruyen la reserva detrás de la presa hidroeléctrica de Visegrad. Abordar este "vertedero flotante" requiere que voluntarios locales coordinen esfuerzos a través de las líneas internas de la entidad y la frontera internacional con Serbia.

En Visegrad, un pequeño colectivo de voluntarios ambientales organiza limpiezas estacionales del río, convocando participantes de ambos lados de la frontera Bosnia-Serbia. La basura plástica y los vertederos ilegales amenazan cada vez más el ecosistema del río, especialmente después de eventos de inundación que arrastran desechos río abajo desde Montenegro y Serbia. Estas emergencias ambientales revelan una división práctica: mientras los serbios en ambos lados de la frontera comparten una identidad cultural y étnica, a menudo están en desacuerdo sobre la gestión del río.

Muchos años, se tarda hasta seis meses en quitar la basura del embalse de Visegrad, dijo el ambientalista local Dejan Furtula a la AP en 2023. La basura termina en el vertedero municipal de Visegrad, que Furtula afirmó “ni siquiera tiene capacidad suficiente para manejar los residuos municipales de la ciudad.”

Para la organizadora Jelena Petrovic, el trabajo ambiental ofrece un punto de partida práctico. “Al río no le importa quién eres,” dice. “Si está contaminado, todos sufren.” Enfatiza que las preocupaciones ecológicas compartidas pueden crear espacio para la interacción sin forzar una confrontación inmediata con la historia. Para diferentes comunidades, “la historia” representa una división fundamental: para los retornados bosniaks, es un registro de victimización en los años 90 y una búsqueda de reconocimiento; para muchos serbios locales, se enmarca a través del lente de las guerras mundiales anteriores o como una lucha defensiva por la autonomía. “La gente puede estar lado a lado recogiendo basura sin tener que estar de acuerdo en todo,” añade Petrovic, sugiriendo que centrarse en el agua permite una “paz funcional” que evita el estancamiento de narrativas nacionales en competencia.

No todos ven estos esfuerzos como neutrales. Algunos críticos argumentan que destacar los problemas ambientales corre el riesgo de despolitizar el pasado violento del río. Otros contrarrestan que tales proyectos construyen confianza gradualmente, permitiendo que las relaciones se formen antes de que surjan conversaciones más difíciles. En la práctica, ambas dinámicas coexisten. Informes de activistas locales y observadores de estos días de limpieza señalan que a menudo terminan con discusiones informales donde los recuerdos emergen inesperadamente, a veces con cautela, como cuando alguien señala la casa de un vecino anterior, y otras con una apertura sorprendente que el clima político rígido suele impedir.

Arte, memoria y los límites de la metáfora

En Foca y otros pueblos a lo largo del Drina, incluyendo Srebrenica, artistas y organizadores culturales han recurrido cada vez más al río como tema para proyectos comunitarios y eventos culturales, invitando a los residentes a reflexionar sobre qué significa el río en su vida cotidiana. Instalaciones, actuaciones y talleres comunitarios usan el río como metáfora de continuidad y transformación, intentando reformular su narrativa sin borrar su historia.

Sin embargo, las intervenciones artísticas no son universalmente bienvenidas. En pueblos donde la memorialización sigue siendo políticamente sensible, los proyectos artísticos corren el riesgo de ser considerados abstractos o inapropiados. En Visegrad, la política de la memoria se disputa físicamente; por ejemplo, en 2014, las autoridades locales usaron un arenador para eliminar la palabra "genocidio" de un monumento en el cementerio de Straziste dedicado a las víctimas bosniaks. De manera similar, en Foca, los monumentos a menudo celebran exclusivamente la historia militar serbia, mientras que los sitios de atrocidades de guerra, como el pabellón deportivo Partizan, permanecen sin marcadores oficiales para las víctimas. Algunos sobrevivientes sienten que las metáforas de sanación son demasiado fáciles, suavizando heridas que permanecen sin abordar. Otros encuentran que el arte proporciona un lenguaje para experiencias que los procesos políticos formales, a menudo paralizados por la negación o la tensión étnica, no han logrado acomodar.

El puente Mehmed Pasha Sokolovic, de 450 años, sobre el Drina en Visegrad. Foto de Lazar Krstić vía Pexels.

Una generación a distancia

Para los residentes más jóvenes a lo largo del Drina, el río a menudo se encuentra sin una memoria directa de la guerra. Muchos nacieron después del conflicto, y aunque son conscientes de su legado, su relación con él está más influenciada por la incertidumbre económica, la emigración y el cambio ambiental. Su vínculo con el río refleja esta distancia temporal.

En una escuela secundaria en Visegrad, el profesor de geografía Marko Stojanovic incorpora esfuerzos ambientales locales en su currículo, usando al Drina como estudio de caso. Los estudiantes aprenden sobre hidrología, biodiversidad y desarrollo regional, junto con discusiones sobre cómo las fronteras moldean los ecosistemas.

“Cuando los estudiantes hablan del río, hablan de contaminación, de turismo, de empleos,” dice Stojanovic. “La guerra surge, pero no es el único marco.” Lo ve como una orientación diferente hacia el lugar, ni como negación ni indiferencia. Estos estudiantes, aunque principalmente de la comunidad serbia, cada vez expresan más su frustración por la falta de oportunidades económicas en el valle del Drina y por la mala gestión ecológica que cruza líneas políticas. “Heredan el pasado, pero también buscan un futuro.”

Este cambio generacional no borra la responsabilidad histórica, pero la complica. Los jóvenes a menudo expresan frustración por tener que cargar con conflictos no resueltos sin tener el poder de cambiar las estructuras políticas. Para algunos, el compromiso ambiental y cultural con el Drina ofrece una forma de afirmar su agencia donde la reconciliación formal parece lejana.

A medida que aumentan las presiones ambientales y persisten las divisiones políticas, el río sigue siendo una necesidad compartida. Exige cooperación, ya sea para la gestión de inundaciones, control de la contaminación o desarrollo sostenible. En ese sentido, el Drina continúa forzando encuentros a través de las fronteras, como ha hecho durante siglos.

Entre sanación y olvido

La idea del Drina como un sitio de sanación sigue siendo discutible. Por cada iniciativa que busca reclamar el río como un espacio compartido, hay voces que advierten contra un cierre prematuro. Las prácticas conmemorativas a lo largo del Drina son desiguales, con algunos sitios marcados y otros sin reconocimiento. Las conmemoraciones públicas pueden provocar tensión, especialmente cuando las narrativas chocan. En Visegrad, el "Día de la Memoria" en junio ve a sobrevivientes bosniaks dejar rosas en el río desde el puente Mehmed Pasha Sokolovic para honrar a las víctimas de 1992, un evento que tiene lugar en una ciudad donde el gobierno local promueve el puente como un monumento puramente histórico y turístico, minimizando a menudo su historia durante la guerra. Estos usos conflictivos del mismo espacio físico generan una fricción palpable entre el acto de duelo y la política local del turismo.

La socióloga Edina Becirevic, autora de Genocidio en el río Drina, ha escrito extensamente sobre cómo las atrocidades a lo largo del Drina moldearon la memoria colectiva e identidad en el este de Bosnia. Su investigación sitúa a Visegrad, Foca y otros pueblos dentro de la narrativa más amplia del genocidio y sus secuelas, mostrando cómo los paisajes llevan el legado de la violencia y afectan la vida cotidiana. Según Becirevic, incluso cuando las personas no hablan abiertamente del pasado, el río, sus puentes y el terreno circundante siguen moldeando cómo las comunidades se relacionan entre sí y negocian la convivencia diaria. Comprender estas geografías de violencia, argumenta, es esencial para entender cómo se practica la reconciliación y la memoria localmente con el tiempo.

Al mismo tiempo, Becirevic reconoce las limitaciones de la justicia institucional. “Para muchas comunidades, el río forma parte de la vida diaria de una manera que los tribunales y los informes no,” dice. “Esa relación cotidiana importa.”

Eniola Matilda es una escritora freelance interesada en historias sobre cultura, medio ambiente y las formas en que las comunidades reconstruyen después del conflicto. Su trabajo explora cómo la memoria, el lugar y los actos cotidianos de cuidado moldean futuros colectivos.