Los caminos y las vagabundeos de la izquierda eslovaca después de la Revolución de Terciopelo I.

La pregunta que quedó abierta es, ¿por qué la izquierda fue en realidad fracasada después de noviembre del '89, cuando las esperanzas —tanto políticas como ideológicas— estaban más bien puestas en un programa humanista de izquierda?

Creo que la respuesta está en dos cruces de esa esperanza. Primero, en la apertura a la cuestión del ordenamiento estatal y constitucional. Y luego, en un enfrentamiento decisivo con la doctrina económica de Thatcher y Reagan, que en ese momento conquistaba el mundo y que conocemos como neoliberalismo. Lo primero, el cruce constitucional, fue resultado de nuestro propio movimiento histórico. Lo segundo fue un movimiento global —la primera forma de globalización, tal como se dio en el espacio de pax americana. Sí, ni las historias nacionales ni las mundiales pudieron evitarlo.

Prejuicios históricos

El período de intensa lucha por el ordenamiento estatal y constitucional por un lado, y la profilación frente a Mečiar por otro, dejaba muy poco espacio para tematizar la política socialdemócrata. Además, tres experiencias históricas —y no positivas— seguían vivas en la parte mayor de la población. Sobre todo, se trataba del perfil checoslovaco de la socialdemocracia de la Primera República —que disuadía a todos los que sentían la necesidad de completar el proceso de emancipación eslovaco. En el sacerdocio y en la jerarquía eclesiástica persistía el prejuicio sobre la naturaleza atea de la socialdemocracia. Y, para quienes aceptaban la retórica bolchevique-revolucionaria, los socialdemócratas eran traidores, colaboradores con la derecha. No olvidemos que la socialdemocracia, salvo una, estuvo en todos los gobiernos de la Checoslovaquia de la Primera República.

Y, por último, existía también un cuarto prejuicio, nuevo. Para todos los que querían estar lo más lejos posible del comunismo, del régimen anterior, la socialdemocracia seguía siendo de izquierda. Y los más instruidos o los veteranos no perdonaron su fusión con los comunistas durante la Insurrección.

Todos estos puntos de vista, aunque no constituían la opinión mayoritaria en la sociedad, sí actuaban como frenos. Cuando me convertí en presidente del Partido Socialdemócrata de Eslovaquia (SDSS), ante mí surgió una pregunta apremiante: ¿cómo superar esta carga histórica?

¿Cómo salir de ello?

Vi dos caminos: uno más difícil, y otro que se presentaba solo. Y ambos parecían oponerse. Primero, restablecer el anclaje nacional y dotar a la socialdemocracia de un programa nacional moderno. Y luego, crear una visión del futuro europeo de Eslovaquia. Esto generó una enorme tensión interna en el partido, que cargaba con el legado del checoslovakismo y en el que una parte de la militancia consideraba cualquier dimensión nacional o esfuerzo emancipador como camino para deshacer Checoslovaquia.

Intenté superar ese legado déreroviano volviendo a las raíces originales de la socialdemocracia, representadas aún por Emanuel Lehocký. Hombre que combinó perfectamente un programa nacional (en ese entonces contra-húngaro) con la lucha por los derechos sociales y políticos. Simplemente, mostrar que existe una tradición nacional progresista que hay que cultivar, y que no es cierto que solo los Hlinka o los ľudáci tengan monopolio sobre un programa nacional. Y que a este programa nacional moderno pertenece el europeísmo, no el checoslovakismo.

Pero en ese período —estrictamente dividido entre “ciudadanos y nacionalistas”— no había en Eslovaquia un ambiente propicio para una nueva visión que rompiera con los estereotipos arraigados por un siglo. En ese momento, parecía un problema puramente interno del partido socialdemócrata en formación. Aunque, en mi opinión, dependía en gran medida de si sería posible revitalizar la socialdemocracia como forma de pensar, sentir y actuar al menos de una parte de los eslovacos y eslovacas.

La soledad de Valtr Komárek

Al mismo tiempo, como ya mencioné, se libraba una lucha —paralela e inequitativa— por el contenido socioeconómico del nuevo régimen. Ya mencioné que, poco después de noviembre del 89, prevalecía una concepción gradualista de la transformación de la economía planificada a la de mercado, con un esquema de privatización menor y desestatización de grandes empresas (su conversión en sociedades anónimas propiedad, pero no vinculadas al presupuesto del Estado).

El representante de esta concepción, Valtr Komárek, entró en política en el marco del socialismo democrático checo. Nos conocíamos y teníamos buena relación. En las elecciones de 1992, participó conmigo como líder de la candidatura del Partido Socialdemócrata Checo (ČSSD) en toda la campaña electoral por Eslovaquia. Era un confederalista claro. Le convencí de que se pronunciara a favor de una confederación también en la televisión pública eslovaca (STV). Menciono esto porque fue el primer político checo en aceptar un cambio en el ordenamiento estatal y constitucional. Petr Pithart solo se expresó de manera vaga sobre el “doble estado”.

Conocía y consultaba las ideas económicas de Komárek. Desde el principio, tuve relaciones laborales con la asociación NEZES —Economistas Independientes de Eslovaquia—, algunos de cuyos miembros también estaban en el SDSS. Tenían una idea bastante clara sobre la transformación económica, aunque en cuestiones de la naturaleza del Estado y del sistema social sus opiniones eran menos elaboradas y más diversas.

Pero Komárek y sus gradualistas, que incluso con el apoyo del Foro Ciudadano y del presidente Václav Havel formaron los primeros meses de la política económica postrevolucionaria, perdieron su lucha. Se impuso Václav Klaus con su grupo: con una soberanía temeraria, lanzó la privatización por cupones, la liberalización de precios, salarios y moneda. El presidente Havel ni protestó, sucumbió de inmediato y acumuló puntos internacionales y fama con discursos moralizantes en los parlamentos de las potencias: la realidad socioeconómica le era ajena.

La socialdemocracia entonces era débil tanto en Chequia como en Eslovaquia. Y, finalmente, no tenía tampoco una visión alternativa que ofrecieran los socialdemócratas de Europa Occidental. Tras la Revolución de Terciopelo, visité decenas de conferencias, seminarios y debates socialdemócratas —nos invitaban con generosidad, en la medida en que la ayuda era menor. No hablo de ayuda financiera, sino de una alternativa ideológica y programática a la terapia de choque, un concepto socialdemócrata de la nueva economía. En la cesta socialdemócrata no había nada que ofreciera una alternativa sustancial.

El thatcherismo de Klaus como estrategia anticomunista

Quienes anhelaban imitar Occidente no veían ni buscaban una alternativa a la terapia klaus-neoliberal. Y la apoyaban no por su contenido socioeconómico, sino porque, a través de un mito, la percibían como una estrategia eficaz y radical contra el comunismo. No tenían valor ni conocimientos para buscar una alternativa —tanto políticos, intelectuales, periodistas como científicos en Eslovaquia y en Chequia. Por miedo a enfrentarse a la crítica masiva de la derecha local. Y por falta de conocimientos, ya que su resignación a no buscar una alternativa no les abrió espacio para una política socioeconómica, como la que se probó en el Norte de Europa.

La dirigencia de la Opinión Pública contra la Violencia (VPN) y otros partidos, incluido el “reformista” Partido de la Izquierda Democrática (SDĽ), no lograron descubrir tras los discursos de mercado libre, libre empresa y eficiencia de la propiedad privada, la ideología de la neoconservación y el neoliberalismo. Tampoco resistieron la presión internacional de EE.UU., Gran Bretaña o la fuerza del llamado Consenso de Washington. Porque, en sus ojos, ese era Occidente, al que anhelaban.

Finalmente, muchas socialdemocracias fuertes y tradicionales —incluida la alemana Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD) y los laboristas británicos— se desplazaron de la política del Estado social hacia una mayor flexibilidad de mercado. Klaus (en nuestro país, Kučerák y Mikloš) y su radicalismo de mercado fueron aceptados por los intelectuales eslovacos de manera acrítica como una estrategia eficaz contra el comunismo. Bastante irónicamente, en un momento en que los comunistas ya no tenían poder.

El neoliberalismo como remedio contra la “mentalidad comunista”

Así se creó otro mito para justificar esa estrategia: la supresión de la persistente “mentalidad comunista” en nosotros. Porque, después de todo, vivíamos en socialismo. Este mito sigue vivo y vigente hasta hoy. Todo lo negativo siempre es consecuencia de restos no superados de la “mentalidad comunista”. Que tal mentalidad no existe, es bastante evidente. Y los aspectos “mentales” mencionados son resultado de ciertas características humanas —comunes en toda sociedad. Características que forman parte del repertorio de la conducta humana, pero que el nuevo régimen neoliberal desreguló de manera incontrolada.

Las élites políticas e intelectuales eslovacas, que dominaron el discurso público, no vieron ni pudieron descifrar el contenido de esa “transformación de choque”, ni detectar alternativas. Martin M. Šimečka en sus entrevistas afirma que “el espacio intelectual eslovaco quedó atrapado durante mucho tiempo en prejuicios y desprecio hacia cualquiera que se atreviera a admitir inclinaciones izquierdistas”. La debilidad de los intelectuales del “núcleo VPN” también se refleja en su aceptación de las concepciones praguenses: ideología de la propiedad privada, pero también la idea de ciudadanía usada como herramienta ideológica para despreciar el movimiento emancipador legítimo de los eslovacos como nación.

Además, no solo aceptaron de manera acrítica, sino que también crearon una construcción utópica del Occidente, que para ellos entonces —como hoy— representaba un ideal incondicional, sin crítica. Ahí se ve claramente la diferencia entre la autenticidad de los años 60 y la imitación de los 90: los intelectuales y artistas eslovacos y checos de los años 60 buscaban soluciones, formas, vocabulario, expresiones, desde sus propios recursos ideológicos y valorativos. Esa autenticidad fue la búsqueda de esa “tercera vía”, que luego los radicales de derecha de VPN y la Unión Democrática Ciudadana (ODÚ) ridiculizaron y redujeron a una utopía política y a una ilusión socialista. Y aceptaron sin alma el ideal inventado del Occidente, nuestro modelo, sin tener una comprensión elemental de lo que realmente ocurría en los países de ese espacio.

Indudablemente, existió también una alternativa, precisamente la socialdemócrata. Pero en ese momento, era marginal, débil y dependiente del poder, ¿quién se habría unido desde la corriente principal y gobernante a una opción secundaria? Como logró hacerlo Alexander Dubček, a quien precisamente estos intelectuales despreciaban. Y como muchos otros que creían en los valores de la socialdemocracia.

Hay que decir honestamente que, incluso en el espacio centroeuropeo más amplio, no había fuerzas que pudieran retomar, por ejemplo, el mencionado período dorado de los años 60. La caída del comunismo como régimen y del bloque soviético como entidad geopolítica generó una presión sobre todas las fuerzas de izquierda, incluso las que estaban en el poder —como los partidos socialdemócratas. Una presión que los llevó a la idea del llamado centro nuevo: una mezcla de doctrina de libre mercado y política de Estado de bienestar. (Al final, en mi opinión, no se puede decir que esa política fuera un fracaso, porque creó una interesante combinación de economía competitiva y seguro social, aunque, por otro lado, debilitó significativamente la fuerza laboral en el mercado de trabajo. Pero eso es tema para otra discusión).

¿Y qué pasa con los comunistas, o mejor dicho, los postcomunistas? Porque quienes no se transformaron en “izquierda democrática” y permanecieron comunistas, en Eslovaquia —a diferencia de los países vecinos checos— perdieron todo apoyo importante. Eso será para la próxima vez.