Sui geni, sulla storia e sulle possibilità di cambiamento

Daniel Kortus della Scuola superiore di tecnologia chimica di Praga appartiene a quegli scienziati che non rimangono chiusi nello spazio accademico, ma entrano nel dibattito sociale sulla crisi climatica. Nell'account sui social network Klimatomluva si impegna affinché il tema del cambiamento climatico diventi parte di una più ampia responsabilità civica. Nel contesto ceco, dove l'impegno accademico non è ancora scontato, si tratta di un'attività degna di supporto.

La sicurezza può essere creata in vari modi: accumulando ricchezze, ma anche rafforzando i rapporti, riserve private così come istituzioni condivise, con una recinzione intorno alla proprietà, ma anche con fiducia nei vicini.

E proprio per questo colpisce la recentissima dichiarazione di Kortus nel programma Politalk, secondo cui il bisogno di accumulare ricchezze è semplicemente insito in noi: «Dobbiamo in qualche modo moderarci, e la sostanza della sopravvivenza nei nostri geni è che dobbiamo accumulare, aumentare la nostra ricchezza, aumentare i nostri beni, la sicurezza e così via. Improvvisamente dobbiamo andare contro la nostra natura. È terribilmente, terribilmente difficile.»

Nel flusso del discorso, simili affermazioni possono facilmente passare inosservate. Non suonano provocatorie né confrontative. Tuttavia, proprio in queste piccole annotazioni si svelano spesso presupposti più profondi del nostro modo di pensare. Non si tratta di un dettaglio marginale, ma di un sintomo di un certo modo di pensare all'uomo, alla società e infine ai limiti di ciò che riteniamo possibile. Per questo ha senso fermarsi su questa affermazione. Non per mettere in discussione le attività di Daniel Kortus, ma per sostenere, attraverso la riflessione sulla sua dichiarazione, l'impegno di questo chimico. Riflettendo sull'idea che il principale ostacolo al cambiamento siano le «nostre geni».

Una scorciatoia, comprensibile a prima vista, spiega perché per l'uomo moderno sia così difficile rinunciare alla crescita e all'accumulo, o perché sia difficile pensare ad alternative. Tuttavia, il problema è che questa scorciatoia contiene un fatalismo biologizzante insidioso. Impone l'idea che l'attuale regime economico e di consumo sia fondamentalmente giusto e che sia semplicemente una continuazione degli antichi istinti evolutivi. Semplicemente siamo così. Accumuliamo perché è in noi. Tuttavia, da questo modo di pensare non deriva solo un certo quadro della natura umana, ma anche un'interpretazione specifica della storia umana. Che in questa ottica si trasforma in un lungo cammino dalla scarsità all'abbondanza. Come se tra i nostri antenati e noi non ci fossero stati migliaia di anni di esperimenti culturali, forme sociali o conflitti politici.

Una storia un po' diversa

Questa prospettiva ha una sua tradizione. Si manifesta in varie forme fin dai tempi del darwinismo sociale del XIX secolo. Il suo messaggio fondamentale, che si adatta anche al capitalismo del XIX secolo, è che – la competizione e l'egoismo sono naturali, la cooperazione e la solidarietà sono solo una copertura culturale occasionale.

Ma se invece uno sguardo più attento alla storia degli uomini ci dice qualcosa di diverso? Nel libro Aiuto reciproco: fattore evolutivo, l'anarchico e geografo Petr Kropotkin contestava l'idea che l'evoluzione fosse guidata dalla competizione. Basandosi su osservazioni naturalistiche e esempi storici, ha mostrato che cooperazione e supporto reciproco sono tra le strategie di sopravvivenza più efficaci. Negli animali come nella storia umana. Ha così messo in discussione le interpretazioni biologizzanti del comportamento umano, che fanno dell'egoismo e dell'accumulo un destino naturale. Non scriveva una fiaba romantica sulla bontà innata dell'uomo. Ricordava piuttosto che l'evoluzione non è un processo unidimensionale, come si potrebbe pensare dalla scorciatoia del «combattimento per la vita»: l'evoluzione favorisce diversi modi di esistenza – e proprio la cooperazione si è rivelata una delle strategie più vitali.

Con le sue opinioni, non si contrapponeva nemmeno a Darwin stesso. Quest'ultimo, nei suoi scritti successivi, sottolineava ripetutamente che i gruppi umani con un senso sviluppato di appartenenza e lealtà hanno un vantaggio a lungo termine. Anche nella concezione di Charles Darwin, quindi, l'uomo non è solo un massimizzatore isolato del proprio interesse.

Ancora più chiaramente, questa prospettiva viene sviluppata dall'antropologia e dall'archeologia contemporanee. Il libro L'alba di tutto: una nuova storia dell'umanità di David Graeber e David Wengrow mostra che nel corso dei millenni l'umanità ha sperimentato continuamente diverse forme di convivenza. Esistono società egualitarie e gerarchiche, nomadi e stanziali, patrimoniali e quasi senza proprietà. Gli uomini sono stati capaci di vivere alternatamente in regimi di rigorosa uguaglianza e di marcata disuguaglianza – spesso anche all'interno della stessa cultura.

E infine – l'apertura della storia non si limita solo all'antichità preistorica o alle società extraeuropee. La storica tedesca Annette Kehnel, nel libro Wir konnten auch anders: Eine kurze Geschichte der Nachhaltigkeit (Abbiamo potuto anche diversamente: una breve storia della sostenibilità), mostra che anche la storia europea offre esempi di gestione basata sulla moderazione, sulla stabilità a lungo termine e sulla condivisione delle risorse. Le città medievali, le corporazioni o le proprietà comunali, secondo lei, funzionavano come sistemi che prendevano sul serio la limitatezza delle risorse naturali e la responsabilità verso le generazioni future. Non si trattava ovviamente di mondi idilliaci senza conflitti, ma di strategie razionali di sopravvivenza in condizioni di incertezza.

L'accumulo non è destino

L'accumulo, insomma, non è un imperativo biologico universale, ma piuttosto una strategia storicamente specifica, che si è affermata in certe condizioni e in altre è scomparsa. Il capitalismo moderno non rappresenta l'apice inevitabile della natura umana, ma solo una delle possibili forme di organizzazione sociale.

Perché questo conta? Perché il modo in cui definiamo il problema determina anche quali soluzioni sono pensabili. Se affermiamo che l'incapacità di moderarsi è inscritta nei geni, allora la trasformazione ecologica appare come una lotta contro la natura umana. Come una lotta con se stessi. Qualcuno potrebbe pensare che si tratti di una battaglia già persa in partenza.

Se invece affermiamo che in noi è radicata anche la capacità di cooperare, di solidarizzare e di auto-limitarsi, allora la prospettiva cambia fortemente. Il cambiamento smette di essere un miracolo biologico e diventa un compito culturale e politico. Una questione di istituzioni, di educazione, di immaginazione e di altri valori.

Certo, le persone cercano sicurezza e stabilità. Ma la sicurezza può essere creata in vari modi: accumulando ricchezze, ma anche rafforzando i rapporti, riserve private così come istituzioni condivise, con una recinzione intorno alla proprietà, ma anche con fiducia nei vicini. È proprio in questa apertura di possibilità che si mostra che non si tratta di un destino biologico, ma di una scelta culturale e storica.

Non è necessario indebolire l'argomentazione di Kortus con polemiche, ma al contrario approfondirla con un altro tipo di supporto – l'esperienza storica. Mostrare che la trasformazione ecologica non nega l'umanità, ma rappresenta un ritorno a una delle sue possibilità: la capacità di organizzare la vita comune sulla base di responsabilità reciproca. Moderare così non è un eroismo ascetico, ma una delle forme di maturità civica – la capacità di scegliere consapevolmente le forme di vita che resistano non solo oggi, ma anche nel lungo termine. Il nostro problema non è ciò che abbiamo «nel gene», ma quali storie e quali narrazioni vogliamo raccontarci di noi stessi.

L'autore è storico.