O génoch, dejinách a možnostiach zmeny

Daniel Kortus z pražskej Vysokej školy chemicko-technologickej patrí k vedcom, ktorí nezostávajú uzavretí v akademickom priestore, ale vstupujú do spoločenskej debaty o klimatickej kríze. V účte na sociálnych sieťach Klimatomluva usiluje o to, aby sa téma klimatickej zmeny stala súčasťou širšej občianskej zodpovednosti. V českom prostredí, kde akademická angažovanosť stále nie je samozrejmosťou, ide o aktivitu hodnú podpory.

Bezpečie je možné utvárať rôznymi spôsobmi: hromadením majetku, ale aj pevnosťou vzťahov, súkromnými zásobami rovnako ako zdieľanými inštitúciami, plotom okolo pozemku, avšak rovnako tak aj dôverou v susedov.

A práve preto zaujme Kortusovo nedávne vyjadrenie v relácii Politalk o tom, že potrebu hromadiť majetok máme jednoducho v sobě: „Musíme sa nejako uskromniť, a pritom podstatou prežitia v našich génoch je to, že musíme hromadiť, zvyšovať svoje bohatstvo, zvyšovať svoj majetok, bezpečie a tak ďalej. Zrazu máme ísť proti našej prirodzenosti. To je strašne, strašne ťažké.“

V prúde reči sa podobné vyjadrenie ľahko prehliadne. Neznie provokatívne ani konfrontačne. Lenže práve v takýchto drobných poznámkach sa často odhaľujú hlbšie predpoklady nášho uvažovania. Nejde o marginálny detail, ale o symptom určitého spôsobu myslenia o človeku, spoločnosti a nakoniec aj hraniciach toho, čo považujeme za možné. Práve preto má zmysel sa pri tomto výroku zastaviť. Nie preto, aby sme spochybnili aktivity Daniela Kortusa, ale aby sme reflexiou jeho vyjadrenia podporili angažovanosť tohto chemika. Reflexiou predstavy, že hlavnou prekážkou zmeny sú „naše gény“.

Na prvý pohľad zrozumiteľná skratka vysvetľuje, prečo je pre moderného človeka tak ťažké vzdať sa rastu a akumulácie, respektíve prečo je ťažké premýšľať o alternatívach. Problém však je, že táto skratka v sebe nesie záludný biologizujúci fatalizmus. Vnucuje predstavu, že súčasný ekonomický a konzumný režim je v princípe v poriadku a nakoniec len pokračovaním pradávnych evolučných inštinktov. Proste sme takí. Hromadíme, lebo to máme v sobě. Lenže z takéhoto uvažovania nevyplýva len istý obraz ľudskej povahy, ale aj špecifický výklad dejín človeka. Tie sa v tomto duchu menia na dlhý pochod od nedostatku k prebytku. Ako keby medzi našimi predkami a nami neboli tisíce rokov kultúrnych experimentov, sociálnych foriem či politických konfliktov.

O niečo iná história

Táto perspektíva má svoju tradíciu. V rôznych podobách sa objavuje už od doby sociálneho darwinizmu 19. storočia. Jej základné posolstvo, notabene vyhovujúce kapitalizmu 19. storočia, znie – súťaž a sebeckosť sú prirodzené, spolupráca a solidarita sú len občasnou kultúrnou šupkou.

Čo ak nám ale pozornejší pohľad na dejiny ľudí hovorí niečo iného? V knihe Vzájomná pomoc: faktor evolúcie polemizoval anarchista a geograf Petr Kropotkin s predstavou, že hlavným motorom evolúcie je konkurencia. Na základe prírodovedných pozorovaní aj historických príkladov ukázal, že spolupráca a vzájomná podpora patria k najúčinnejším stratégiám prežitia. U zvierat rovnako ako v ľudských dejinách. Zpochybnil tak biologizujúce výklady ľudskeho správania, ktoré z egoizmu a hromadenia činí prirodzený osud. Nepísal pritom romantickú rozprávku o vrodenej dobrote človeka. Skôr pripomenul, že evolúcia nie je jednorozmerná, ako si na základe skratkovitej poučky „boj o život“ môžeme myslieť: evolúcia zvýhodňuje rôzne spôsoby existencie – a práve kooperácia sa ukázala ako jedna z najživotaschopnejších.

So svojimi názormi pritom nebol v rozpore ani so samotným Darwinom. Ten vo svojich neskorších textoch opakovane zdôrazňoval, že ľudské skupiny s rozvinutým zmyslom pre sounáležitosť a lojalitu majú v dlhodobom horizonte výhodu. Aj v poňatí Charlesa Darwina teda človek nie je len izolovaným maximalizátorom vlastného zisku.

Ešte výraznejšie túto perspektívu rozvíja súčasná antropológia a archeológia. Kniha Úsvit všetkého: Nová história ľudstva od Davida Graebera a Davida Wengrowa ukazuje, že ľudstvo počas tisícročí neustále experimentovalo s rôznymi formami spolunažívania. Existovali spoločnosti egalitárne aj hierarchické, kočovné aj usadené, majetkové aj takmer bezmajetkové. Ľudia dokázali striedavo žiť v režimoch prísnej rovnosti aj výraznej nerovnosti – často dokonca v rámci jednej kultúry.

A nakoniec – otvorenosť dejín nie je zjavná len v dávnej pravekej či mimoeurópskych spoločnostiach. Nemecká historička Annette Kehnel v knihe Wir konnten auch anders: Eine kurze Geschichte der Nachhaltigkeit (Mohli sme aj inak: Stručné dejiny udržateľnosti) ukazuje, že aj európske dejiny ponúkajú príklady hospodárenia založeného na striedmosti, dlhodobej stabilite a zdieľaní zdrojov. Stredoveké mestá, cechy či obecné statky podľa nej fungovali ako systémy, ktoré brali vážne obmedzenosť prírodných zdrojov aj zodpovednosť voči budúcim generáciám. Nešlo samozrejme o idylické svety bez konfliktov, ale o racionálne stratégie prežitia v podmienkach neistoty.

Hromadenie nie je osud

Hromadenie jednoducho nie je univerzálnym biologickým imperatívom, ale oveľa skôr historicky špecifickou stratégiou, ktorá sa jednoducho v určitých podmienkach presadila a v iných zase mizla. Moderný kapitalizmus potom nie je nevyhnutným vyvrcholením ľudskej prirodzenosti, ale len jednou z možných foriem spoločenského usporiadania.

Prečo na tom záleží? Pretože spôsob, akým problém pojmenujeme, určuje aj to, aká riešenia sú mysliteľné. Ak tvrdíme, že neschopnosť uskromniť sa je zakódovaná v génoch, potom sa ekologická transformácia javí ako boj proti ľudskej prirodzenosti. Ako zápas so sebou samým. Niekto by si preto mohol povedať, že ide o vopred stratený boj.

Povieme však, že máme v sebe rovnako hlboko zakorenenú schopnosť spolupráce, solidarity a sebazáporu, potom sa perspektíva našťastie mení. Zmena prestáva byť biologickým zázrakom a stáva sa kultúrnym a politickým úlohou. Teda otázkou inštitúcií, vzdelávania, predstavivosti aj iných hodnôt.

Iste, ľudia usilujú o bezpečie a stabilitu. Ale bezpečie je možné utvárať rôznymi spôsobmi: hromadením majetku, ale aj pevnosťou vzťahov, súkromnými zásobami rovnako ako zdieľanými inštitúciami, plotom okolo pozemku, avšak rovnako tak aj dôverou v susedov. Práve v tejto otvorenosti možností sa ukazuje, že nejde o biologický osud, ale o kultúrnu a historickú voľbu.

Kortusovu argumentáciu nie je potrebné oslabovať polemikou, ale naopak prehlbovať iným typom opory – historickou skúsenosťou. Ukázať, že ekologická transformácia nie je poprením ľudskosti, ale návratom k jednej z jej možností: ku schopnosti organizovať spoločný život na základe vzájomnej zodpovednosti. Uskromnenie tak nie je asketickým heroizmom, ale jednou z podôb civilizačnej zrelosti – schopnosťou vedome voliť formy života, ktoré obstojí nielen dnes, ale aj v dlhom trvaní. Naším problémom tak nie je to, čo máme „v génoch“, ale to, aké príbehy a históriu si o sebe chceme rozprávať.

Autor je historik.