O genima, istoriji i mogućnostima promene

Daniel Kortus sa pragueške Visoke škole hemijsko-tehnoloških nauka pripada među naučnicima koji ne ostaju zatvoreni u akademskom prostoru, već ulaze u društvenu debatu o klimatskoj krizi. Na svom nalogu na društvenim mrežama Klimatomluva nastoji da tema klimatskih promena postane deo šire društvene odgovornosti. U češkom okruženju, gde akademsko angažovanje još uvek nije samo po sebi razumljivo, radi se o aktivnosti vrednoj podrške.

Bezbednost se može oblikovati na razne načine: skupljanjem imovine, ali i čvrstoćom odnosa, privatnim zalihama kao i zajedničkim institucijama, ogradom oko zemljišta, ali i poverenjem u komšije.

A upravo zato će Kortusovo nedavno izlaganje u emisiji Politalk o tome da je potreba za skupljanjem imovine jednostavno u nama: „Moramo se nekako skromnije ponašati, a suština preživljavanja u našim genima je to da moramo skupljati, povećavati svoje bogatstvo, povećavati svoj imetak, sigurnost i tako dalje. Odjednom treba da se suprotstavimo svojoj prirodi. To je strašno, strašno teško.“

U toku govora slične izjave lako mogu proći nezapaženo. Ne zvuče provokativno ni konfrontaciono. Međutim, upravo u takvim sitnim napomenama često se otkrivaju dublji pretpostavci našeg razmišljanja. Nije reč o marginalnom detalju, već o simptomima određenog načina razmišljanja o čoveku, društvu i na kraju i granicama onoga što smatramo mogućim. Upravo zato ima smisla da se zaustavimo na ovom izlaganju. Ne da bismo doveli u pitanje aktivnosti Daniela Kortusa, već da bismo refleksijom njegovog izlaganja podržali angažman ovog hemiječara. Refleksijom predstave da su glavne prepreke promeni „naši geni“.

Na prvi pogled razumljiva skraćenica objašnjava zašto je za modernog čoveka tako teško odustati od rasta i akumulacije, odnosno zašto je teško razmišljati o alternativama. Problem je, međutim, što ova skraćenica nosi u sebi zlobni biologizirajući fatalizam. Nameće predstavu da je trenutni ekonomski i konzumeristički režim u suštini u redu i da je na kraju samo nastavak davno evolutivnih instinkata. Prosto, takvi smo. Skupljamo jer to imamo u sebi. Međutim, iz takvog razmišljanja ne proizilazi samo određeni prikaz ljudske prirode, već i specifično tumačenje ljudske istorije. One se u ovom duhu pretvaraju u dugotrajan hod od nedostatka ka preobilju. Kao da između naših predaka i nas nije bilo hiljada godina kulturnih eksperimenata, društvenih oblika ili političkih sukoba.

Nešto drugačija istorija

Ova perspektiva ima svoju tradiciju. U raznim oblicima pojavljuje se već od doba socijalnog darvinizma 19. veka. Njena osnovna poruka, koja je u skladu sa kapitalizmom 19. veka, glasi – takmičenje i sebičnost su prirodni, saradnja i solidarnost su samo povremena kulturna maska.

Šta ako nam, međutim, pažljiviji pogled na ljudsku istoriju kaže nešto drugačije? U knjizi Vzájemná pomoc: faktor evolucije, anarhista i geograf Petr Kropotkin polemiše sa predstavom da je glavni pokretač evolucije konkurencija. Na osnovu prirodnih posmatranja i istorijskih primera, pokazao je da saradnja i uzajamna podrška spadaju među najučinkovitije strategije preživljavanja. Kod životinja isto kao i u ljudskoj istoriji. Time je doveo u pitanje biologizirajuće tumačenje ljudskog ponašanja, koje od egoizma i skupljanja čini prirodnu sudbinu. Nije pisao romantičnu bajku o urođenoj dobrotvosti čoveka. Naprotiv, podsetio je da evolucija nije jednostrana, kako se na osnovu skraćenog pravila „borba za život“ može misliti: evolucija favorizuje različite načine postojanja – i upravo saradnja se pokazala kao jedan od najživotoplodnijih.

Sa svojim stavovima, nije se ni sa samim Darvinom sukobljavao. On je u svojim kasnijim tekstovima više puta isticao da ljudske grupe sa razvijenim osećajem za pripadnost i lojalnost imaju dugoročne prednosti. Čak i u shvatanju Čarlsa Darvina, čovek nije samo izolovani maksimizator sopstvene koristi.

Još snažnije ovu perspektivu razvija savremena antropologija i arheologija. Knjiga „Ustanak svega: Nova istorija čovečanstva“ od Davida Grejbera i Davida Vengroua pokazuje da je čovečanstvo tokom vekova stalno eksperimentisalo sa različitim oblicima zajedničkog života. Postojale su egalitarne i hijerarhijske zajednice, nomadske i stalne, imovinske i gotovo bezimovinske. Ljudi su se smenjivali u režimima stroge ravnopravnosti i izražene nejednakosti – često čak i unutar iste kulture.

I na kraju – otvorenost istorije nije vidljiva samo u davnoj praistoriji ili izvanevropskim društvima. Nemačka istoričarka Anet Kehnel u knjizi „Mi smo mogli i drugačije: Kratka istorija održivosti“ pokazuje da i evropska istorija nudi primere upravljanja zasnovanog na umerenosti, dugoročnoj stabilnosti i deljenju resursa. Srednjovekovni gradovi, cehovi ili opštinske imovine, prema njenim rečima, funkcionisali su kao sistemi koji su ozbiljno shvatali ograničenost prirodnih izvora i odgovornost prema budućim generacijama. Naravno, to nisu bili idilični svetovi bez sukoba, već racionalne strategije preživljavanja u uslovima nesigurnosti.

Skupljanje nije sudbina

Skupljanje jednostavno nije univerzalni biološki imperativ, već mnogo više istorijski specifična strategija, koja se jednostavno u određenim uslovima nametnula, a u drugim je nestajala. Savremeni kapitalizam tada nije nužni vrhunac ljudske prirode, već samo jedna od mogućih oblika društvenog uređenja.

Zašto je to važno? Zato što način na koji problem imenjujemo, određuje i to kakva rešenja su moguća. Ako tvrdimo da je nesposobnost za skromnost zakodirana u genima, onda se ekološka transformacija čini kao borba protiv ljudske prirode. Kao borba sa samim sobom. Neko bi mogao reći da je to unapred izgubljena bitka.

Ako, međutim, kažemo da u sebi imamo isto tako duboko ukorenjenu sposobnost saradnje, solidarnosti i samokontrole, perspektiva se na sreću menja. Promena prestaje biti biološki čudo i postaje kulturni i politički zadatak. Dakle, pitanje institucija, obrazovanja, mašte i drugih vrednosti.

Sigurno, ljudi teže ka sigurnosti i stabilnosti. Ali sigurnost se može oblikovati na razne načine: skupljanjem imovine, ali i čvrstoćom odnosa, privatnim zalihama kao i zajedničkim institucijama, ogradom oko zemljišta, ali i poverenjem u komšije. Upravo u toj otvorenosti mogućnosti pokazuje se da nije reč o biološkom sudbinu, već o kulturnom i istorijskom izboru.

Kortusovu argumentaciju nije potrebno oslabiti polemikom, već naprotiv produbljivati drugim tipom podrške – istorijskim iskustvom. Pokažimo da ekološka transformacija nije negiranje ljudskosti, već povratak jednoj od njegovih mogućnosti: sposobnosti da organizujemo zajednički život na osnovu uzajamne odgovornosti. Uskraćivanje nije asketski herojizam, već jedna od oblika civilizacijske zrelosti – sposobnost svesnog biranja oblika života koji će opstati ne samo danas, već i u dugom trajanju. Naš problem nije to što imamo „u genima“, već kakve priče i istorije želimo da pričamo o sebi.

Autor je istoričar.